dialética negativa

itens dos textos teóricos para a prova

2010-05-27T08:39:00.000-07:00

Alunos de teoria II,
aqui está a divisão em itens dos textos teóricos para a prova:

Texto I. O FANTASMA ROMÂNTICO de José Guilherme Merquior
Item 1 - I. A POÉTICA HISTÓRICA DE OCTAVIO PAZ 9 (p.42 a p.47)
Item 2 - II. A TRADIÇÃO MODERNA COMO ANTI-ROMANTISMO (p. 47 a 52)
Item 3 - III. DA ANALOGIA À ALEGORIA e IV. O FANTASMA ROMÂNTICO (p. 52 a p. 54)

Texto II - Hugo Freidrich sobre Rimbaud
Item 1 - Características preliminares (p. 59 a 64)
Item 2 - Ruptura da tradição (p. 64 a 69)
Item 3 - O eu artificial; a desumanização (p. 69 a 75)
Item 4 - Realidade destruída (p. 75 a 79)
Item 5 - Irrealidade sensível (p. 79 a 83)
Item 6 - Les llluminations (p. 83 a 87)
Item 7 - Poesia abstrata (p. 87 a 90)
Item 8 - Poesia em forma de monólogo (p. 90 a 94)

Texto III - Hugo Freidrich sobre Mallarmé
Item 1 - Característica preliminar (p. 95 a 101)
Item 2 - Êventail (p. 101 a 108)
Item 3 - Evolução do estilo (p. 108 a 112)
Item 4 - Amor e morte são desumanizados (p. 112 a 116)
Item 5- Dizer o que nunca foi dito (p. 116 a 119)
Item 6 - Obscuridade; confronto com Góngora (p. 119 a 122)
Item 7 - O esquema ontológico (p. 122 a 128)
Item 8 - "Ses purs ongles" (p. 128 a 134)
Item 10 - Ocultismo, magia e magia lingüística (p. 134 a 139)

Cada aluno discorrerá sobre um dos três textos focando o item selecionado, mostrando sua função dentro do texto como um todo, seja pela coerência com a proposta teórica, seja por associações possíveis entre os conceitos e as sua respectivas partes.
Portanto, será impossível a boa dissertação sobre a parte sem demonstrar o bom conhecimento do texto inteiro.

William Wordsworth

2010-04-15T08:47:00.000-07:00

A poesia é o transbordamento espontâneo de sentimentos intensos: tem a sua origem na emoção recordada num estado de tranquilidade.
William Wordsworth

http://www.gargantadaserpente.com/toca/poetas/wwordsworth.php

I WANDERED LONELY AS A CLOUD

Como nuvem eu vogava,

passando montes e prados,

quando súbito avistava

narcisos mil e dourados,

junto ao lago, na floresta,

dançando na brisa lesta.

Contínuos como as estrelas

na Estrada de Santiago,

infindos se alongam pelas

curvas margens desse lago.

E as cabeças sacudiam

no dançar em que existiam.

As ondas também dançavam:

em menos viva folia.

Que poetas recusavam

tão alegre companhia?

Olhei, e olhei, sem pensar

estar vendo coisas sem par.

Que às vezes, quando me afundo

em vácua ou tensa vontade,

el's brilham no olhar profundo

que é bênção da soledade,

e o coração se me enflora,

e dança com el's agora.

A CEIFEIRA SOLITÁRIA

Só ela no campo vi:

solitária de altas serras,

ceifa e canta para si.

Não digas nada, que a aterras!

Sozinha ceifa no mundo

E canta melancolia.

Escuta: o vale profundo

Transborda-a de harmonia.

Nunca um rouxinol cantou

em sombras da Arábia ardente

ao que exausto repousou

mais grata canção dolente;

ou gorjeio tão extremado

se escutou na Primavera,

cortando o Oceano calado

entre ilhas de Além-Quimera.

Quem me dirá do que canta?

Será que o que ela deplora

é antigo, triste e distante,

como batalhas de outrora?

Ou coisas simples são

do quotidiano viver?

Essas dor's de coração,

que já foram e hão-de ser?

Seja o que for que cantara

é como infindo cantar,

que a vi cantando na seara,

no trabalho de ceifar.

Sem falar, quieto, eu escutava

e, quando o monte subia,

no coração transportava

o canto que não se ouvia

(William Wordsworth)

O CARVALHO DE GUERNICA

Carvalho de Guernica! Árvore mais

Sagrada que em Dodona a que escondia

Uma divina voz (a fé o cria)

Dando da aérea fronde altos sinais!

Como podes florir em tempos tais?

Que esp'rança o Sol te traz, ou que alegria?

São-te trazidas pela maresia,

Ou por leves orvalhos matinais?

Benvindo seja o golpe que em ti caia,

E em terra alongue a tua fronde imensa,

Se nunca mais, à sua sombra densa,

Venham legislador's sentar-se ovantes,

Senhor's e camponeses, como dantes,

Guardiães das liberdades da Biscaia.

(William Wordsworth)

TINTERN ABBEY

Cinco anos à passaram, cinco Verões

e cinco Invernos longos! E outra vez

ouço estas águas que dos montes rolam

com tão doce murmúrio. Tomo a ver

estas altas escarpas majestosas

que no isolado matagal imprimem

ideias de mais funda solidão.

E à paz do céu eu ligo esta paisagem.

O dia me voltou em que repouso

uma vez mais à sombra do sicômoro,

e vejo desenhados os cultivos,

e os tufos do pomar que ainda imaturo

nesta estação do ano é verde, e não

se distingue dos bosques, nem perturba

o verde da paisagem. Ainda outra vez

contemplo as sebes, indistintas já,

porque cresceram bravas; e as herdades

verdes até ao limiar das portas;

e entre o arvoredo os ascendentes fumos!

Alguns são tão incertos, como se

fossem de vagabundos pelos bosques

ou de caverna de eremita aonde

junto do fogo el' esteja.

Esta beleza,

na longa ausência, nunca foi pra mim

como paisagem na Visão de um cego:

mas, amiúde, em quartos solitários

ou nas cidades agitadas, eu,

em horas de amargura, lhes devi

no sangue e no meu peito sensações

que entram às vezes no mais puro de alma

num repousar tranquilo. E sentimentos

de prazer não-lembrado, quais, talvez,

poder não pouco é que hão-de ter naquela

parte melhor da vida do homem justo:

breves, sem nome, não-lembrados actos

de bondade ou de amor.. Nem menos, creio,

ainda lhes devo mais sublime dádiva,

um estado de alma em bem-aventurança

em que a pesada carga do mistério,

em que a opressão, que nos esmaga e gasta,

do não-inteligível deste mundo,

se toma leve: esse sereno estado

em que Os afectos nos conduzem suaves-

até que, o respirar em nosso corpo

e o movimento de correr o sangue

quase que suspendidos, dorme o corpo

e se transforma em palpitar de uma alma:

enquanto um olhar, aquietado pelo

fundo poder de alegres harmonias,

nos mostra a vida interior das coisas.

Se uma vã crença isto só for.. mas quanto -

em trevas ou por entre as várias formas

de um triste dia, quando o anseio inútil

e a febre deste mundo mais pesaram

no coração que bate, oh, quantas vezes

em espírito, voltei às tuas margens,

silvestre rio!, que vagueias por

bosques tão verdes - quanto a ti voltei!

E Ora, em relance de idear quase extinto,

num reconhecimento vago e frágil

e algo também de uma tristeza ambígua,

a paisagem do espírito renasce:

enquanto estou aqui, não só no senso

do presente prazer, mas na confiança

que neste instante o alimento e a vida

no futuro não faltam. O que ouso esperar

sem dúvida diverso do que eu era,

quando andei nestes montes qual cabrito

saltava nas encostas, Pelas margens

de fundos rios e torrentes frias,

por onde a Natureza me levasse:

mais como aquele que foge do que teme

que quem procura o que ama. A Natureza

(os mais rudes prazeres da juventude

e a alegria animal do movimento,

agora já perdidos) para mim

era tudo. Não posso descrever

o que por mim eu era. A catarata

de ecos me fascinava: e a escarpa abrupta,

as montanhas, e os bosques mais sombrios,

as suas cores e formas então eram

como um desejo: sentimento e amor

não precisando mais remoto encanto

que o pensamento empreste, ou outro interesse

mais que o do próprio olhar. Mas esse tempo

passado é já, com seu prazer que doía,

suas vertigens de êxtase. Não me cabe

chorar ou lamentar, pois outros gozos

vieram, para tal perda, quero crer,

compensação bastante. É que aprendi

a ver a Natureza, não qual via

com juvenil descuido; mas ouvindo

a triste música da humanidade,

nem áspera, nem dura, poderosa

para nos aquietar. Tenho sentido

uma presença a perturbar-me alegre

com mais altas ideias: um sublime

senso de algo mais fundamente infuso,

cuja morada é a luz dos sois poentes,

do oceano a curva, o ar que nos rodeia,

o céu azul, e o pensamento humano:

um movimento, um espírito, que impele

tudo o que pensa, tudo o que é pensado,

e rola em quanto existe. Sou, portanto,

o amante ainda de montanhas, prados,

e bosques, e de tudo quanto vemos

na verde terra, e também todo o mundo

que ver e ouvir em parte criam e é

o que apercebem: e de aceitar feliz,

na Natureza e na sensual linguagem,

uma âncora do puro pensamento,

guia do que o meu peito sente,

e a alma do meu inteiro ser moral.

Sobre Valdo Motta: questão da formação literária

2010-04-08T16:03:00.000-07:00

Caros Alunos,
trabalharemos com o artigo da professora da USP IUMNA MARIA SIMON,"REVELAÇÃO E DESENCANTO:

A POESIA DE VALDO MOTTA, Novos Estudos Cebrap, n. 70 novembro 2004.

Baixem aqui:

http://www.cebrap.org.br/imagens/Arquivos/revelacao_e_desencanto.pdf

E poemas de Waldo Motta. baixem aqui:

http://www.rosanycosta.com.br/arquivos/category/1-e-books.html?download=245%3Awaldo-motta&start=180

Cito os trechos mais importantes de um e outro texto.

p.211

A formação literária não-convencional, com toda a precariedade que

pressupõe, pode vir a ser uma força, um "gesto ativo de criação", na

expressão de Sérgio Buarque de Holanda, a nos mostrar que se um

poeta tem algo a dizer ele é capaz de dialogar com todas as correntes

contemporâneas e superar as limitações de cada uma delas.

O artigo é um estudo sobre o livro Bundo e outros poemas. Campinas, SP : Ed. da Unicamp, 1996.

Se o colapso da modernização
também se dá no âmbito da arte, a questão que fica é o que podem fazer
com o legado da experiência moderna aqueles setores excluídos que não
usufruíram em quase nada as promessas da modernização e só
sofreram, às vezes tragicamente, suas conseqüências, sobretudo numa
sociedade tão espoliadora como a brasileira.

Citação do livro de Valdo Motta:
http://www.rosanycosta.com.br/arquivos/category/1-e-books.html?download=245%3Awaldo-motta&start=180

DEUS FURIOSO
Waldo Motta
Estendi mãos generosas
a quantos o permitiram
e disse: sou Deus.
Porém, quem acreditou?

Fui humilhado,
escarnecido: Deus viado?
Fui negado e combatido.
Em meu amor entrevado,
cerrei lábios e ouvidos.
Até o amor reprimido
virar ódio desatado.
Rasguem céus e infernos,
ó gemidos e brados
de amor ressentido.
Raios partam quantos
meu amor tenham negado.
Prorrompam tormentas
em corações petrificados.
Quero ser amado
quero ser amado
quero ser amado

De busca de autoconhecimento em Waw, escrito entre 1982 e 1991,
a poesia se tornará em Bundo, de 1995, veículo para a formulação de
uma ciência própria, uma espécie de sistema poético e simbólico que ele
inventa contra uma sociedade em que não tem lugar e que nem tem
meios de transformar.
Para isso mobiliza todos os recursos e saberes
que estão à mão, do mais corriqueiro, como o "bicharês" (assim ele
gosta de chamar a gíria gay), ao mais esotérico: Bíblia, misticismo,
orientalismos, tantrismo, cabala, mitologia clássica e afrobrasileira.
Valdo não abandona nada do que viu, experimentou e aprendeu ao
longo da vida; soma e multiplica (é numerólogo convicto) e tudo
incorpora à sua expressão, como que num instinto de preservação.

VÓRTICE
Waldo Motta
E como os deuses me agraciassem
com a peste que me lavra a palavra
4
e me escalavra veias, nervos, plexos;
e como por emblema desta fúria
que em mim grassa - nem graça nem desgraça,
eu só tenha este séquito de traças
zanzando pela casa e em meu crânio;
e como nesta altura da descida
aos círculos do inferno eu só me eleve;
e como nada reste além da réstia
do que em mim é alheio e me arrasta
em seus rastos de luz na vasta treva,
que me resta, que me resta, e se é sina,
senão me dar, rabinho entre as pernas,
e coração na boca, e o cu na mão,
e ganindo no êxtase da dor,
que me resta senão a imolação,
o gozo da escarificação
nos cacos do Espelho, na moenda
do amor me revolvendo, e assim volvendo
ao pó, ao ar, à luz, ao Ser Essente?

p.214
O primeiro
poema, "Religião", apresenta um procedimento de construção
recorrente no livro, em que a auro-ironia quebra o tom grave com a
expressão corriqueira, desestabilizando os termos edificantes do poder
conferido à poesia e ao poeta com a exposição da imagem frágil e
carente de um sujeito aguerrido, de voz empostada e altiva:

RELIGIÃO
Waldo Motta
A poesia é minha
sacrossanta escritura,
cruzada evangélica
que deflagro deste púlpito.

Só ela me salvará
da goela do abismo.
Já não digo como ponte
que me religue
a algum distante céu,
mas como pinguela mesmo,
elo entre alheios eus.

A gesticulação arrogante e pretensiosa da
primeira estrofe aos poucos se desmancha na segunda, onde a poesia,
além de meio sagrado de religação, se alça a única saída para a redenção
individual — é essa a religião do poeta e o sistema de salvação que
começa a ser esboçado em Waw e será armado como doutrina em Bundo.
A auto-irrisão corrói a imagem heróica do poeta e o que possa haver de
grave e sublime na gesticulação encenada "deste púlpito". Ironizado o
obstáculo exterior ("goela do abismo") e diminuída a missão redentora
da poesia ("ponte"), o poema termina em escárnio que critica o gesto
inicial, a mostrar que sua empostação é elemento de auto-engano e que
sua ligação com o divino se esgota ali mesmo no plano material. Ou
melhor, a relação com a espiritualidade é contaminada pelos meios
materiais de se chegar a ela: de "sacrossanta escritura" a poesia é
reduzida a "pinguela" entre "alheios eus". Ou esta pinguela liga nada a
ninguém e o próprio eu se multiplica alheio a si mesmo, ou é o elo que
junta solidariamente os eus de outrem, tanto os iguais a ele (outros
homossexuais e excluídos) como toda a humanidade. De qualquer
forma, a segunda alternativa, posto que rebaixe o tom e o teor da nobre
missão, compensa a irrealizada ligação eu-céu (Deus), tornando a
poesia uma espécie de religião do indivíduo em busca de si, aqui
mesmo no chão da "ordinária e infame realidade".

Detenho-me em "Religião" com o intuito de indicar que o desacerto
entre pretensão e fragilidade, entre a grandeza da missão e a precariedade de
meios, com equivalentes quebras na empostação, no jogo imagético e na
linguagem, impregna a substância da expressão dos poemas de Waw.

p.213
A serviço de dissonâncias
de grande rendimento estético, prosaico e poetizado aqui andam
juntos, assim como sarcasmo e eloqüência.

Posta lado a lado com a poesia marginal, essa é uma poesia formalista
que elabora uma espontaneidade estudada, cuja espessura mítica e
simbólica não se rende ao cotidiano banal.

Eduardo Guerreiro B. Losso: comparar com o sublime do horror em Bataille e também em Roberto Piva

Noutras modalidades poéticas em que predomina o discurso sentencioso,
de entoação pregacional ou oracular (mais presentes em
Bundo), a sobrecarga de conteúdos simbólicos exaspera a discrepância
entre o alto e o baixo, o sagrado e o humano, a Bíblia e o corpo, criando
relações ao mesmo tempo sarcásticas e jocosas que desagradam tanto o
leitor beato quanto o homofóbico. Símbolos sagrados se associam ao
erotismo anal, o "buraquinho" é o trono do reino de Deus, referências
bíblicas e mitológicas se misturam ao chulo, ao bicharês, o Santo
Espírito é invocado para a felação, e daí a outras afrontas.
Ainda que
estranhe o teor de agressividade das imagens e as transições perversas
do registro lingüístico, nem lhes perdoe a falta de compostura
"literária", o leitor reconhece a força da dicção poética, que é obscena, às
vezes sacrílega, sempre herética, mas não libertina.
p. 214
O lirismo em sua mescla estilística, além das qualidades de
imediatez atrás apontadas, é também elaborado em diálogo com poetas
modernos e antigos, cujas referências são expostas nas epígrafes, nas
imagens, nas formas de composição, na citação explícita sem alçapões.

Por exemplo, o tropo da vida como viagem ensandecida, emprestado de
Rimbaud, em particular de "Le bateau ivre", apesar de convencional e
corrente, se traveste da experiência imediata do presente para ilustrar a
aventura espiritual do sujeito rumo à descoberta e à explicação de sua
identidade sexual e social.
217
a
força da formulação está em exigir que os pobres e marginais partilhem
o legado da cultura universal.
Parecem evidentes as vantagens dessa
posição para a criação poética, por ampliar seu alcance e sua relevância,
e também por pretender o acesso dos excluídos ao mundo do espírito,
sem especializações e com radicalidade verdadeira.

Eduardo Guerreiro B. Losso: tirar a força da máxima humildade é um mote corrente na mística cristã.
Essa contradição entre grandiosidade dos propósitos e precariedade dos meios toca na questão do enfrentamento do niilismo em conflito com a esperança redendora.
219
"
A sede acabará achando a fonte/e hás de partilhar os teus prodígios./Tão
mais humilde seja o teu barco/ mais longe irás, e até contra a maré"
O pano de fundo é a "infame realidade" de
sempre, mas o tratamento literário é outro, já que a poesia é concebida
como "revelação", meio de criação de novas realidades e de autoexaltação.

"No fervor das paixões retemperei o espírito e, satisfeitas minhas ânsias,
hoje descanso no Eterno, em núpcias comigo./ Descobri em meu corpo
a réplica do universo, o umbigo do ubíquo. No âmago do abismo
encontrei o bem e o mal em comunhão. E nunca mais fiz perguntas./
Serpentes me coroam".

232
Penso que o sistema de salvação funciona como um planejamento
estético que de algum modo corresponde ao desejo de emancipação do
poeta, cuja meta é eliminar a distância entre arte e vida ("Não quero
apenas escrever, mas também ser o que escrevo", diz Valdo no seu
prefácio a Bundo e outros poemas) e socializar a poesia, torná-la meio
prático de conhecimento e de criação de novas realidades.
233
Se essa dicção exige um teor de persuasão, uma
suspensão da descrença e um impulso de expressão quase arcaicos, ela
não é pluralista como o é boa parte da produção poética atual, em que
os procedimentos fragmentários e paratáticos da neovanguarda convivem
com um lirismo e um expressionismo débeis.

a importância do professor do ponto de vista gnóstico

2010-03-31T09:27:00.000-07:00

Valentino é o mais importante pensador do gnosticismo cristão (veja na wickipedia maiores informações), que é a doutrina cristã anterior e contrária à igreja ortodoxa que foi canonizada. Seus evangelhos se tornaram apócrifos e os da ortodoxia se tornaram parte do corpus bíblico. Valentino, no "evangelho da verdade" (29 e 30, 30,12-14) compara o ignorante a alguém que vive no meio de um pesadelo, "E a pessoa que tem conhecimento é como alguém que acordou. Ótimo para a pessoa que retorna e acorda! E bem-aventurado aquele que abriu os olhos do cego!" LAYTON, Bentley. As escrituras gnósticas. São Paulo: Loyola, 2002, p. 306.
p308 "Falai da verdade com aqueles que a procuram" 32,35, "despertai aqueles que desejam se levantar, e erguei-vos de vosso sono. Pois sois vós inteligência desembainhada", 33, 5-9
33,22-24 "Não fortaleçais os elementos que os impedem - aqueles que caem - supondo que isto é um tipo de aperfeiçoamento."
vindo de Filon Judeu, p. 310: "E suas ideias o criador plantou como árvores na coisa mais soberana, a alma racional". Isto é, podemos interpretar assim: as ideias são pedaços de perfeição plantados em nós pelo Criador.
41,23 "Pois eles enviam o pensamento para onde está sua raiz, a raiz deles que os leva para as alturas do Pai."

O mais impressionante do gnosticismo é que ele resolve um grande problema da bondade de Deus quebrando a onipotência absoluta numa mitologização. A contradição básica de que Deus não pode ser bom criando um mundo injusto é resolvida pelo fato de o deus do universo material ser Satã e o Deus verdadeiro estar no reino espiritual, num mundo perfeito. A salvação está no fato de que o Pai verdadeiro enviou o Filho (Jesus) para resgatar os eleitos.

Lost, última temporada, a teoria final: a ilha é Atlântida

2010-01-30T12:02:00.000-08:00

Aqui vai o spoiler definitivo do seriado:
por que há ruínas de uma civilização subterrânea na ilha? Qual a razão de essas ruínas serem egípcias? Por que a ilha não foi descoberta até o século XX? Simples: porque a ilha é a lendária Atlântida, foi dela que saiu as grandes civilizações, como Egito e Grécia, por isso que ela contém propriedades especiais. Alpert é um atlante, a vontade da "ilha" é, no fundo, a providência divina que delibera sobre tudo e todos, mas na ilha ela está mais próxima de seus prodígios (mesmo que terríveis) mágicos. Depois de muito elucubrar assistindo todos os episódios com a Kelly, chegamos a essa conclusão. Se Lost não terminar assim, acho que perderão a melhor idéia de uma boa explicação global, digna do tom épico, da revelação da máquina do mundo, que deve ser o do final. Mas e se não for isso?

Minha opinião (para falar sério) é a de que eles matarão quase todo mundo, não explicarão 80% dos mistérios e inventarão mais mistérios no caminho. O seriado terminará, ironicamente, revelando o que sempre foi: uma história surrealista. Toda tensão narrativa que se concentrou em aumento qualitativo e quantitativo de enigmas se desmanchará sem a grande coerência que todo mundo espera encontrar no final. O segredo é que não há segredo, é que deveríamos ter visto, desde o início, como uma brincadeira de mobilizações dramáticas em torno de grandes vazios de sentido. O grande mérito dos roteristas foi ter iludido tantos fãs durante tanto tempo, ter deixado em suspenso justamente o que todos exigiam: uma explicação.

Ouço Carlton Cuse e Damon Lindelof darem a resposta que de fato gostariam: "a vida não se explica, nascemos e morremos sem Deus nos responder os grandes mistérios, por que deveríamos nós responder algo no nosso seriado? Os fãs devem seguir o melhor e mais importante personagem: Locke, que morre e ressuscita pela fé. A expectativa do fã deve fazer a mesma coisa."

o céu é infinitamente superior à terra

2009-12-30T11:44:00.000-08:00

A Vida de Santo Antônio, de Atanásio de Alexandria, contém uma passagem em que Santo Antônio, para fortalecer a fé de seus discípulos, compara as maravilhas da vida eterna no céu com as da vida na terra.

For the whole life of man is very short, measured by the ages to come, wherefore all our time is nothing compared with eternal life. And in the world everything is sold at its price, and a man exchanges one equivalent for another; but the promise of eternal life is bought for a trifle.

[...]

Nor let us think, as we look at the world, that we have renounced anything of much consequence, for the whole earth is very small compared with all the heaven. Wherefore if it even chanced that we were lords of all the earth and gave it all up, it would be nought worthy of comparison with the kingdom of heaven. For as if a man should despise a copper drachma to gain a hundred drachmas of gold; so if a man were lord of all the earth and were to renounce it, that which he gives up is little, and he receives a hundredfold.

Partindo da tradição do salmo 16:5 da herança divina e retomada em Romanos 8:18, " Pois tenho para mim que as aflições deste tempo presente não se podem comparar com a glória que em nós há de ser revelada", esse tipo de comparação do céu sublime com a miséria do melhor da terra foi desdobrada em grande parte dos melhores momentos da tradição mística (Eckhart, Porete, etc.). O tempo de vida na terra não é nada comparado à vida eterna, as maiores riquezas da terra são migalhas comparadas as do céu, os maiores prazeres da terra são sofrimento comparado ao êxtase e serenidade eternos.

Em Rom 5:3-5, "gloriemo-nos nas tribulações; sabendo que a tribulação produz a perseverança,

Rom 5:4 e a perseverança a experiência, e a experiência a esperança;

Rom 5:5 e a esperança não desaponta, porquanto o amor de Deus está derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado"

Expõe o argumento final: não se trata de renunciar ao melhor do mundo para esperar algo incerto depois da morte, porém, a força da perseverança, vinda do treino ascético nas tribulações, constrói a experiência (para saber enfrentar cada vez melhor as tribulações) e fortalece a esperança, que é alimentada pela capacidade de resistência e alimenta a capacidade de superação, de modo que o "amor de Deus", vindo do Espírito Santo, doa pequenas amostras das maravilhas do céu em forma de experiência mística.

A beatitude da vida eterna não deve ser, portanto, uma negociata com Deus, servindo de motivo para denegrir a vida e não esperar nada dela. Parte do masoquismo cristão é fruto desse tipo de ignorância. A outra parte, o ressentimento, o rebaixamento da vida, a hipostasia do pecado, em vez de minimizar o efeito do mal, avantajou-o ao absolutizá-lo. O pecado está em todo lugar, mas a chance de superá-lo é tão onipresente quanto. Então, para que escolher o caminho do niilismo?

Só nos interessa pensar na beatitude inimaginável do paraíso se ela for o ponto de partida para concretizá-la, em algum nível, mínimo que seja, na experiência mística e estética. Imaginar a suprema felicidade inimaginável é uma maneira de dela se aproximar. Esse exercício sensorial, emotivo, reflexivo e espiritual de dar o máximo de nossa percepção em prol do máximo concebível de sublime, desafiando a imaginação e a concepção, violentando-as e fortalecendo-as, é uma das meditações mais difíceis de serem feitas hoje.

Hoje o masoquismo cristão medieval deu lugar ao hedonismo pequeno-burguês consumista. Por causa do cinema e televisão, que dão mundos sensoriais ficcionais cada vez mais perfeitos à disposição da passividade estéril do espectador, a capacidade de imaginar e perceber mantêm-se em estado de hibernação permanente. Quanto mais a tecnologia (agora vem o 3D, mais tarde aparecerá a realidade virtual, que será passo a passo cada vez mais incorporada...) rouba aquilo que deveríamos exercitar com a atividade da imaginação estética e do pensamento poético, menos ela satisfará de fato, na aparência do gozo passivo; mais insatisfeitos ficaremos e menos capacidade teremos de nos satisfazer.

Porém, o foco místico dos textos religiosos e a arte nos mostram que poderíamos já "acessar" o "reino dos céus", se exercitarmos a imaginação e o pensamento, que funcionam como escada, para conseguir superá-los na experiência interior. Mas o portal, o umbral, o acesso ficará cada vez mais difícil, distante e remoto quanto mais se depender da indústria cultural, quanto mais se deixar que o roubo de nosso aparelho perceptivo vá cada mais longe.

A falsa concretização das maravilhas do céu no cinema está tornando a vida mundana cada vez mais infernal, sendo o inferno não o mundo do sofrimento evidente, mas o da falsa felicidade obscura; como aqueles traficantes que dão crack ou heroína para meninas viciadas: enquanto elas estão em outro lugar são estupradas. O cinema e a televisão são, sem dúvida, um estupro da percepção aparentando ser um pequeno alívio diário. Como já ficou claro no Fausto, o pacto com o diabo, ao aumentar o poder terrestre, dá um pequeno alívio à angústia com aventuras mundanas, mas efetivamente se afasta muito da felicidade. No caso de Fausto, pelo menos as aventuras são reais; no caso do espectador e sua novela, contudo, tudo não passa de ilusão. Sob o preço de um reles alívio, o espectador vende a alma, isto é, seu aparelho perceptivo, para o capital.

Entretanto, a mensagem dos santos e dos artistas, dos santos artistas e dos artistas santos, está aí: e se, da tribulação infernal da angústia, em vez de passarmos para o falso alívio da imagem digital, exercitarmos a perseverança de encarar o trágico com a arte e a filosofia, por um lado, e conceber, por outro, a cada instante, a vida bem-aventurada? Arte e filosofia de um lado, como os intelectuais ocidentais praticam; meditação de outro, acrescento agora, aproveitando o melhor do oriente e de um ocidente esotérico intrinsecamente ligado à arte moderna.

Não é preciso fé para que eu garanta: da perseverança ascética bem direcionada para a experiência mística a distância é curta; cada experiência é um tijolo para construir a vida eterna no instante, em outras palavras, a iluminação.

Ler, analisar e interpretar um poema (Teoria II)

2009-12-17T11:33:00.001-08:00

Para a turma de teoria II, sabe-se que trabalhei com uma leitura e interpretação o mais minuciosa possível dos poemas. Fiz isso pela simples razão de que os alunos - aliás, a maioria das pessoas - não se sentem aptos a fruírem da leitura de um poema. É uma velha história: as pessoas não estão acostumadas a ler poesia. Por isso, procurei fazer análise cerrada de verso a verso, palavra a palavra, com avaliação, para que o aluno tivesse uma movimentação ativa na leitura, para que ele, nas palavras de Barthes, reescreve o que leu.

Achei que tivemos um ótimo resultado com isso. As duas últimas aulas foram simplesmente ótimas.

Um aluno do curso de Teoria II, Celso, me questionou, afirmando que ele preferia ler os poemas sem precisar fazer esse exercício extremo. Na hora respondi mas fiquei pensando que minha resposta não foi satisfatória.

Então aqui lanço uma resposta mais pensada. Acho que o Celso já se sentiu capaz de acelerar a leitura e se embalar com ela, sem precisar de um exame de cada passo. Ora, é aí onde eu queria chegar. Depois de uma leitura analítica, o segundo estágio é ler sem parar e ir pegando o embalo do livro. O problema é quando se lê e não se entende nada, mas depois de ter captado e praticado o tipo de exercício associativo da leitura de poesia, em seguida o ritmo da leitura passa a seguir a melodia dos poemas sem o "pause" da decifração. Aliás, só assim que vocês serão capazes, a partir de agora, de devorar livros de poesia, conseguir ler um livro atrás do outro e formando um repertório.

Espero que estejam dispostos a isso. Alternar livros de prosa, poesia e teoria é a melhor opção, para não cansar uma linguagem e fazer com que uma enriqueça a outra. Lembro que é importante ler um livro inteiro, atravessar a obra de um autor (poeta, escritor ou teórico) de modo a ter a visão integral de uma obra publicada.

Trabalho 2 para teoria 1

2009-12-10T22:04:00.000-08:00

As recomendações para o trabalho de teoria 1 são as mesmas da postagem anterior.

aqui estão as questões para escolher na prova:

1- Dissertar sobre o texto de René Wellek passo a passo ou escolher um subitem e analisar

(pulando o início)

2-Dissertar sobre o texto de Raymond Williams passo a passo ou escolher um subitem e analisar

(pulando o início)

3- Analisar um trecho de Lord Jim (parte de ou todo um capítulo)

4- Analisar um conto de Borges não trabalhado ( "O fim" em diante) ou analisar trechos de qualquer conto não se restringindo de maneira alguma ao enredo

5- Comparar o texto de Raymond Williams com o de Lukács

6- Dissertar sobre o texto de Antonio Candido passo a passo ou escolher um subitem e analisar

Em todos os casos, será necessária ou pesquisa de textos acadêmicos (wickipedia é só mera introdução) a respeito do item escolhido ou uma leitura muito minuciosa do texto escolhido.
Combinem a escolha de temas comuns de forma a não se repetirem de forma alguma.

questões para a prova-trabalho

2009-12-07T12:00:00.000-08:00

Para os alunos de teoria da literatura II,
aqui estão as questões para escolher na prova:
1- analisar os poemas de F. Pessoa de "A morte chega cedo" em diante
1.1- comparando com o simbolismo (necessária pesquisa adicional)
1.2- comparando com Mallarmé
1.3- comparando com Mario de Sá Carneiro (os mesmos já dados ou outros poemas)
1.4- comparando os poemas entre si

2- Analisar os poemas de Victor Hugo ainda não analisados ou mal analisados (Semeador, Sapo, Bion, Um poeta é um mundo, do "Abismo" em diante, preferência para "Deus", mas não o "Veni, vidi...")
2.1- comparando os poemas entre si
2.3- comparando com Pessoa ou Sá Carneiro
2.4- situando na análise dos poemas as reflexões de Octavio Paz
2.5- comparando com Rimbaud
2.6- analisando passo a passo um poema longo (Sapo, Dama branca, Deus)

3- Dissertar sobre o texto de Ocatvio Paz passo a passo ou escolher um subitem e analisar
(pulando o início)

4- Disertar sobre o texto de Marcel RAYMOND passo a passo ou escolher um subitem e analisar
(pulando o início)

5- Analisar poemas não vistos em aula de João Cabral de Melo Neto
5.1- comparando-os entre si
5.2- comparando com o surrealismo
5.3- comparando com Francis Ponge (necessária pesquisa adicional)

Em todos os casos, será necessária ou pesquisa de textos acadêmicos (wickipedia é só mera introdução) a respeito do item escolhido ou uma leitura muito minuciosa do texto escolhido.
Combinem a escolha de temas comuns de forma a não se repetirem de forma alguma.

Primeira postagem para alunos da Rural de teoria de literatura I e II

2009-09-11T18:08:00.000-07:00

Caros alunos,

Fico muito feliz com o interesse de todos. Acho que faremos um bom trabalho juntos. Estou sempre à disposição para o que precisarem.

Acho importantíssima e maravilhosa a iniciativa do Anderson, espero que o pessoal participe. Se der certo, eu só tenho a estimular e agradecer os participantes.

Para teoria I

Grandes romances:
Goethe- tudo é importante, para base de toda literatura moderna, filosofia alemã e teoria da literatura. A grande obra é Fausto, mas para começar o melhor é:

Os sofrimentos do jovem Werther

Afinidades eletivas

Flaubert: Mme Bovary, etc.

Sthendal: O vermelho e o negro, Cartucha de Parma

Balzac: muita coisa...

Daniel Defoe - Moll Flanders

Charles Dickens - Grandes esperanças

Dotoiévski- tudo é importante, ápice do romance mundial

para começar: Homem do subsolo, contos

depois: Eterno marido, Crime e Castigo, O adolescente, etc...

Para teoria I e II (teóricos importantes)
Theodor Adorno: Dialética do esclarecimento
Heidegger: Origem da obra de arte
Roland Barthes: O grau zero da escritura, Fragmentos do discurso amoroso

F. Nietzsche: Genealogia da moral, Nascimento da tragédia, Assim falou Zaratustra

Grandes textos de teatro

Antonin Artaud - o teatro e seu duplo (contém os textos mais importantes)

Brecht - muita coisa

Ibsen- Casa das bonecas, Rosmersholm, etc.

Outros nomes: Strindberg, Tchekov, etc.

Para teoria II
Mallarmé, viria junto com :
Baudelaire e Rimbaud: os três poetas mais importantes da modernidade
Baudelaire: flores do mal. Recomendo ler o Albatroz, A uma passante e Correspondências
Rimbaud: Uma temporada no inferno, Le bateau Ivre, Iluminações
Mallarmé: Lance de dados, Igitur

Já é muita coisa e, ao longo de cada aula, vai citar muito mais. Portanto, para quem realmente vai encarar tanto bicho grande, vá com calma. Leia um por vez. Vocês estão na fase de conseguir ler uma obra bem lida para depois deslanchar.

Site bom para baixar livros é o 4 shared (só discar no google e aparece).

(anti-)narcisismo especulativo

2009-07-26T15:25:00.000-07:00

Para aqueles que gostariam de evitar a todo custo usar o pronome "eu", que proporiam uma ascese de renúncia ao egocentrismo, que tanto se irritaram com o egocentrismo dos outros que resolveram aboli-lo em si próprio, o melhor recado a dar é que não há como fugir do próprio eu nem do eu dos outros. Se houver repulsa ao eu (próprio ou alheio), a existência vira um inferno, pois ele está em todo o lugar. A cena e o espetáculo do eu é constante, tanto do "meu" quanto de qualquer outro. O Eu é um soberano que injeta identidade, consciência, narcisismo e até megalomania - mesmo que a mais discreta e oculta - em qualquer um dos eus humanos por aí. O Eu pode ser mesmo um deus maligno que impôs a todos a falsa certeza de pensar e existir. Ele se multiplica serena e neutramente em seus inumeráveis clones, todos os eus do mundo, e faz todos se acharem a totalidade do que ele é, planos de enorme engano.

A grande beleza das montanhas, da pedra, das nuvens, do céu é precisamente a de não carregar nas costas um eu. A grande beleza dos animais é a de ser uma individualidade sem eu. Se estamos sempre empurrando pela boca deles um eu, por estarmos tão escravizados pelo nosso, isso não significa que eles o aceitam: cheiram o veneno e deixam de lado.

Não ser eu

2009-06-30T15:06:00.000-07:00

Como se pode prêter attention em si mesmo se o agente da atenção é sempre o eu? É aí que o poema de Antonio Cicero, ("o certo é reconhecer: no fundo de mim sou sem fundo."), nos responde. O "sem fundo" não é, a meu ver, uma superfície rasa, nem uma profundidade insondável, é o portal para o excesso de real, para o não-idêntico. É a atenção ao desconhecido de si mesmo que dá vida ao eu, que leva o eu a "ir fundo", quer dizer, não parar em si mesmo e descobrir a viagem da experiência (Er-fahrung) para fora de si. Tudo isso não é possível se não houver uma estabilidade objetiva e subjetiva do eu, da identidade, como condição prévia para poder sair fora de si sem desestruturar a identidade. Não há viagem sem planejamento, sem prêter attention no caminho, nos seus próprios passos. Se quiser esquecer de si, é mais fácil não sair do lugar! É o que o telespectador sempre faz: descansa de si mesmo para não sair de sua própria miséria, é quando o "sem fundo" se torna irremediavelmanete raso.

INSIGNIFICÂNCIA E SIGNIFICÂNCIA DO EU

2009-06-24T12:24:00.000-07:00

No poema "LOS HERALDOS NEGROS" de César Vallejo o primeiro de todos os golpes ao homem é o ódio de Deus, depois mensagens negras da Morte, recaídas da alma, etc. Mas quem sofre tal violência existencial? O poeta responde, ironicamente: "Yo no sé!". Quer dizer, ele sabe muito bem quem: o eu.

Por outro lado, no ensaio de Borges "La naderia da la personalidad", baseando-se no conceito de vontade de Schopenhauer, pergunta-se o que é o eu e vai refutando todas as possibilidades: não é a realidade visual de meus olhos, não é a audição, não é minha atividade de ver, ouvir, ler, enfim, não é o corpo; mas também não é o desejo, o pensamento, ou seja, o espiritual, pois as faculdades cognitivas podem envelhecer sem que eu me ausente. Não é a consciência, pois ela, sem afetos, pensamentos e percepções não é nada.

Esse texto é uma das bases para a teoria da morte do autor e da negação da subjetividade. Mas Vallejo nos ajuda a responder que, diante da tortura dos homens ou de Deus, o eu não consegue negar-se a si mesmo. Por que em vez de achar que a subjetividade foi superada, não perceberam que o ataque de Borges é direcionado à positividade do sujeito, e não a sua inevitabilidade, quer dizer, sua existência inapreensível mas inalienável. É assim que entendo sua afirmação: "No hay tal yo de conjunto", "el yo no existe". Não caia na ilusão humanista e romântica do eu, mas também, com Vallejo, não caia na ilusão relativista do não-eu absoluto. Dizer que o eu é uma ficção é o melhor modo de aumentar as possibilidades do eu, que, querando ou não, ainda assim nos limita. Mas é só com a consciência do limite que o ilimitado do não-eu pode tomar de assalto o eu, aniquilá-lo na experiência poética e embriaguez dionisíaca. Esse aniquilamento místico, contudo, não existe sem um retorno pós-ressaca ou pós-graça ao eu.

Se Borges procura tanto o eu e não o encontra, quer desmistificar a subjetividade, mas não deixa de ficar intrigado com fato de sua não-existência tanto motivar a existência de outras coisas. Se sua não-existência é inevitável, seja na linguagem, seja na experiência, há aí um modo de existência negativa.

Para quem vive afirmando que a morte, a própria conciência e existência não importam, são insignificantes, "já que sou insignificante para o mundo, sou para mim mesmo" penso que há uma denegação traumática da própria ameaça da morte,

da importância inalienável de sua própria existência. Psicologicamente, é difícil estar à altura da importância que se tem para si mesmo. O fato de sermos insignificantes para o cosmos, o universo, a terra, a humanidade, a europa, o Brasil, nossa cidade e até para a maioria de nossos conhecidos e familiares não significa que somos insignicantes para nós mesmos e para os mais próximos. Cabe a cada um dos "eus", a cada um de nós, fazer de nossa importância pessoal algo de relevante para uma existência ética e estética, ascética e hedonista. A insignificância cósmica absoluta é sempre contraposta à importância absoluta da própria existência, mesmo para a mãe que se sacrificaria por seu filho, pois o filho é o que há de mais importante para ela mesma, para o desejo, o "eu" desejante da mãe. Logo, somos absolutamente insignificantes para quase tudo e e você é totalmente significante para si mesmo. "Cada um por si e Deus por todos" pode ser entendido como: ninguém escapa da importância de si para si mesmo, nem mesmo imaginando que Deus, a família ou mesmo o nada se importe mais para consigo do que consigo mesmo.

Imaginar que Deus se importa absolutamente com cada um de nós é uma das grandes estratégias das religiões de evitar a solidão e orfandade radical, assim como a idéia de que a alma é imortal com relação a definitiva inexistência do eu, a morte. Penso que a importância inevitável de si para si mesmo pode, para sair do perigo do egocentrismo, servir-se do trabalho de individualização para superar-se a si mesmo e lançar sua superação de si mesmo ao outro (sujeito), sugerindo que o outro encontre a sua maneira de se superar. Mas o que é superar-se a si mesmo?

É justamente tentar superar a sua igualdade consigo mesmo, "o eu é um outro" de Rimbaud seria o desejo, também inevitável de, diante da inevitabilidade do mesmo, sair de si mesmo, não para anular definitivamente o eu, mas para torná-lo sempre e cada vez mais um ser extensivo ao outro (não outro sujeito, mas qualquer outra coisa) sem perder sua consistência constitutiva e construtiva. So assim o eu consegue sair de si; enquanto se disser facilmente, sem passar pelo percurso de um Borges intrigado, que o eu não é nada, o eu não vai sair do lugar.

Memória de um anoitecer

2009-05-31T16:56:00.000-07:00

A psicanálise parece dar mais importância ao que não lembramos do que o que lembramos. Mas ela também procura estar atenta às repetições, às invariâncias de um discurso. Há algumas lembranças que são marcantes, únicas, e se caracterizam-se por insistir em retornar, em meio a tantos outros acontecimentos de que nos esquecemos definitivamente. A insistência é em si mesma um mistério, contém um sentido (de algo recalcado, ou, como prefiro pensar, de algo interminável) em suspenso.
Estava anoitecendo, eu e meu pai estávamos saindo de um concerto do Duo Barbieri-Schneiter. Eu estava resfriado. Sempre tive medo de resfriados, pois fico muito enfraquecido e nada faço enquanto não me recuperar. Mas naquele dia eu desejava muito ir ver o duo de violões que admirava e fiz o sacrifício.
Lembro da sensação onírica, luzes da cidade reverberavam nas sombras, os sons do trânsito de embaralhavam enquanto meu pai dirigia o carro. Apesar das sensações desconfortáveis da gripe, havia o conforto de estar retornando para casa. Finalmente eu poderia me dedicar integralmente ao descanso para finalmente, depois, voltar a estudar, como sempre fiz. Uma finalidade é contrária a outra mas uma serve a outra. Uma é a finalidade da outra: descansar era a finalidade com fim, estudar, a sem fim. Parece uma inversão, mas não é. De qualquer forma, hoje aquele descanso-para-o-estudo e aquele estudo descansaram definitivamente. São fantasmas de um desejo antigo.
Quando olhava a cidade, perguntava-me algo como os versos de Murilo Mendes: "Quem são esses fantasmas que se movem nas ruas ... Procuro a amiga tão bela e necessária/ se não está comigo, em mim, é porque não existe" (p. 300, Poesia completa e prosa). Faltava a namorada dos sonhos, mas o pai estava lá, de alguma forma, e as pessoas eram como um cinema, fantasmas de um presente que me abandonaria. Os desconhecidos do passado se tornam inexistências familiares. A mulher tão esperada, outrora sumida, presentifica-se "em mim", e o pai que dirigia o carro agora dirige nuvens de um céu ignorado.
O que sempre resta é a sensasão de existir, com gripe, dor ou saudade. Não posso acreditar que não existo, mas tantos cotidianos, tantos estados de tempo que passei deixaram de existir. É tão inacredítável que haja mudança na sensação de existir que dá a impressão de que "também eu próprio não existo". Só isso, a mudança das fases da vida, da forma do cotidiano - homeopática, minimalista - parece dar a impressão de que algo nos abandonou e algo diferente nos acompanhará daqui para frente.
Gostaria de voar pelos estados de tempo que passei, "voar pelos ares" que um dia respirei e sentir o estranho familiar de uma identidade perdida.
Sou o que eu um dia gostaria que fosse. Mas como gostaria de reencontrar aquele que um dia quis que eu existisse. Essa impossibilidade é bela e provocante.

2

No fundo, é isso que os velhos gostariam de encontrar nos mais jovens. Mas os jovens são seres completamente diferentes, num mundo completamente diferente.
Sou jovem em ser mais velho: é essa a situação de um homem na casa dos 30. Sou um recém-velho. Como professor universitário, verei muitos jovens mais ou menos da mesma idade passarem por mim de semestre a semestre. É curioso como os professores não pensam sobre isso. É tão estranho o sistema nos colocar na situação de conviver o resto de nossas vidas com alunos da mesma faixa de idade, enquanto nós vamos aos poucos envelhecendo. É como se o aluno não ennvelhecesse, como se os mesmos jovens fossem substituindo seus corpos e só o professor continuasse com o mesmo porém acrescentando as rugas (penso no ponto de vista da sala de aula, que é o mais neutro possível).
Ainda falta muito para eu me acostumar a essa situação que, se eu não morrer, acompanhar-me-á durante 30 anos. Serei testemunha do mesmo destino de meus professores. Até que ponto serei melhor, pior, diferente, igual ao que presenciei como aluno-espectador inquieto?
"Vigiarei- olho fértil - a formação das árvores e a migração das estrelas".
"Eu começarei então para mim mesmo".

Detetive da poesia: o incendiário

2009-05-30T18:58:00.000-07:00

Um teórico crítico como eu é um decifrador de poemas, como se cada um deles fosse uma pista do grande crime do mundo. Logo, sou um detetive da poesia, enquanto o poeta é o criminoso. Contudo, não me interessa muito o criminoso e sim o crime: a poesia, que é também a resposta de crime, a promessa de que o crime do mundo não é perfeito, de que o poema pode ser mais que perfeito que o crime do mundo e torná-lo imperfeito. O poema que alcança tal sucesso deve ser mais criminoso que o mundo justamente para que dê uma esperança negativa de que o crime do mundo seja vencido e termine. Em um dos poemas de Poesia em pânico chamado "Resgate", Murilo Mendes escreve:

Vós que pensais atacar as igrejas
Vinde a mim, incendiai-me.

A questão é: ele está se referindo a mim, o investigador do poema, do "caso"? Penso que sim. Se o poeta é um subversor da linguagem e da burguesia, eu sou um subversor da "casa do ser" que o poeta guardou em sua nova linguagem. Estou aqui para invadir sua casa, eu lírico. Se você acha que sua casa é a igreja, se você identifica seu próprio corpo com esta casa, "eu sou uma igreja em ruinas que vai submergir", então prepare-se, porque eu vou te sacrificar, "Apontai para meu corpo, altar do sacrifício", vou realizar o seu desejo, "Queimai-me".
Não vou resgatar a vítima, essa será aniquilada, vou resgatar o próprio crime, o crime da poesia contra o crime do mundo, contra o mundo, mas contra a igreja do mundo também, o lugar que deveria ser o de proteção e regeneração do espírito, lugar de separação do mundo no mundo, sendo, portanto, mais uma vez, duplamente, reflexivamente,
o crime do mundo.
Mas quando tenho o resgate nas mãos, estou ainda mais distante do mundo do que as cinzas do eu lírico. Estou imerso no fogo da poesia, escondido do mundo no mundo. Esse é o lugar do teórico crítico:
o do detetive que matou o criminoso, tornando-se mais criminoso que o criminoso: um traidor da justiça e da injustiça, do mundo e do espírito. Em sua dupla, tripla personalidade, esconde-se dentro da poesia. Não é seu criador, mas seu verdadeiro habitante: estrangeiro no crime do mundo, trai todo mundo sempre; em casa nos poemas, pode incendiar quem ele quiser.
Inclusive o hipócrita do leitor.

Morte de Deus, Édipo e a burguesia

2009-05-13T13:57:00.000-07:00

No fragmento de 1872 de Nietzsche intitulado "Édipo", que Agamben analisa na p. 168 da edição francesa de A linguagem e a morte, Nietzsche se intitula o último homem, o último filósofo, com a mais solitária das solidões. O homem que "matou" Deus foi o homem burguês, que é o "último homem" de Assim falava Zaratustra, mas aqui Nietzsche parece se identificar com ele, sendo, penso eu, o último dos burgueses. No aforisma da morte de Deus, ele de fato fala com os homens da praça com o pronome "nós", nós matamos Deus, mas de todos nós, só um louco que se dá conta da dimensão do ato.

O mais interessante é identificar Édipo com o homem burguês (de fato, ele é um rei), com o homem que matou Deus, seu pai, e desposou a mãe, que poderíamos associar à natureza. Em vez de identificar o homem burguês com Ulisses, como é o caso de Adorno e Horkheimer, sendo o buruguês um homem vitorioso e astuto, que retorna à casa, estamos aqui o burguês como aquele que abusa da própria mãe com a exploração da natureza, abusa do "povo" com a exploração do trabalho alienado, escravizando o trabalhador ao pagar o tempo de trabalho, etc. Com isso, ele é banido de seu reino e funda uma segunda natureza na errância de seu individualismo, uma natureza cega. Assim, o fracasso de Édipo é o complemento da vitória de Ulisses e o perdão do Fausto de Goethe.

Se hoje o sujeito pós-moderno precisa administrar sua vida como uma empresa, através de seu computador e conexão Internet, parece que a segunda natureza se tornou uma terceira no mundo virtual (cf. Lukács e Baudrillard), mais um estágio da cegueira. Somos tiranos de nós mesmos, administrando os dados de nossa vida. Nessa terceira natureza, o deus ou o pai já morto é ressuscitado no mundo virtual como um simulacro do super-homem. Só no mundo virtual o super-homem burguês pode nascer, mas será que ele, a partir da técnica, vai crescer e se tornar o que se é?
Mas o verdadeiro super-homem está na ligação entre a mística e a máquina, negatividade e potência - positividade e concretização.

"A negatividade da voz é o fundamento místico de nossa cultura" Agamben

2009-05-13T12:25:00.000-07:00

Em A linguagem e a morte de Giorgio Agamben, edição francesa, p. 162, essa afirmação vem depois de uma capítulo sobre a relação entre voz e silêncio em Hermes Trismegisto e Valentino (Valentino é um dos mais importantes gnósticos cristãos). Apreender a negatividade da voz (que habita todas as figuras do indizível na onto-teologia metafísica) significa pensar além das oposições (ser e ente, mostrar e dizer, mundo e coisa), quer dizer, pensar o absoluto (p. 163).
Em todos os casos da história da filosofia, o pensamento do absoluto tem a estrutura de um processo, de um sair de si que deve atravessar uma negatividade e uma cisão para retornar ao seu próprio lugar.

Tal como no fragmento de Schlegel abaixo, o momento da cisão moderna quer retornar à origem. Mas na filosofia antiga o lugar da sensibilidade e multiplicidade do mundo, o lado imanente, passou a ser o da própria história. O sujeito moderno é posterior, mas como só existe sujeito moderno, é o sujeito mesmo, alienado da origem, que é posterior. O sujeito já aparece como desfalcado da origem, sedento do fundamento, e já inscrito no processo de afastamento do absoluto e retorno a ele. Se o absoluto já implica o abandono do lugar originário e a viagem de retorno (p. 164, ver explicação da etimologia de ab-soluto, ab: afastamento, solvo- ato de desatar que reconduz qualquer coisa a seu lugar próprio, ao seu em si), não há absoluto sem Er-fahrung, a experiência enquanto viagem, a vida enquanto habitação provisória do ser. Hegel pensa o absoluto como resultado nesse sentido de processo de "absolução".

Reconstituir a perda é sempre uma tentativa de recuperação. Aprender o passado histórico é uma tentativa de fazer o caminho de certo de retorno. Há uma primeira suposição de que, no passado, ninguém conseguiu fazer o caminho certo, mas todas as tentativas contém uma pista de como finalmente descobrir o caminho. É baseado nessa suposição que a crítica à metafísica tenta desqualificar toda a metafísica e ao mesmo tempo relê-la.

A segunda suposição, a mais razoável, é a de que todos os caminhos já trilhados contém uma pista para o caminho que percorreremos porque eles contém em si sua perfeição peculiar. Penso aqui no conceito de perfeição de Spinoza: tudo no mundo é perfeito, mas as coisas são umas mais perfeitas que as outras. Diria que a singuralidade de cada caminho contém sua perfeição, assim como a singulidade de cada texto literário contém seu enigma para a crítica decifrar. Falta fazer a perfeição alheia (que chegou ao seu resultado, ao seu absoluto) contribuir para nossa viagem de volta, voltadiante.
Neoplatonismo: processão e retorno.
Nesse caso, há uma mística da viagem, da peregrinação, no estudo do passado, escolhendo nele aquilo que contém mais perfeição e que se associa melhor com a criação de nossa perfeição, que já é a viagem para o futuro retorno. O caminho hermenêutico da mística, de releitura e desleitura vivificante do texto sagrado, não faz outra coisa.

Schlegel e o feito eterno e transcendental

2009-04-21T15:24:00.000-07:00

No fragmento 256 do Athenäum Friedrich Schlegel diz que o erro da estética sofística foi tomar a beleza por um objeto dado, um fenômeno psicológico. Não devemos só fazer da idéia vazia de obra de arte algo que se deve produzir, ma também, ao mesmo tempo, tomar a coisa mesma por um feito vindo da ação originária do espírito humano, um feito que seja eterno e transcendental.

Schlegel abandona o primado da estética do efeito, da teoria da sensação, para abrir o campo de uma filosofia da arte. A atividade do espírito humano na obra de arte moderna, seja do ponto de vista do artista quanto do crítico, é sempre artificial, misturada. Mas a ação originária deve estar lá, para atingir eterno e transcendental, assim como estava nos gregos. Logo, não se deixa de buscar o absoluto. A obra de arte moderna quer com sua ausência de ingenuidade e ironia tocar o originário e tornar-se eterna a partir da transitoriedade da história. Mas essa eternidade e transcendentalidade não quer ser simples, perfeita e completa como na arte clássica, quer chegar à química secreta de um eterno artificial. Podemos especular que o acesso ao transcendental vem de uma preparação laboratorial da arte a mais calculada, mas que reencontra o atividade espontânea originária ao longo de seu processo de produção.

Obsessão de Schiller de reencontrar o ingênuo no sentimental também está aqui ligada ao campo crítico do transcendental. Mas a crise romântica da crítica não deixa de desejar avidamente o eterno, o absoluto, e crer que pode chegar lá se estiver à altura de seu desafio, que é enfrentar toda a distância do absoluto tomando consciência da química das coisas (suas possibilidades, cf. Musil, relação entre a instância crítica transcendental e o senso de possibilidade de Musil) e do próprio ato de produção.

Miséria orgânica e beleza espiritual

2008-06-21T02:35:00.000-07:00

Divina
(Cruz e Souza, Faróis)

Eu não busco saber o inevitável
Das espirais da tua vil matéria.
Não quero cogitar da paz funérea
Que envolve todo o ser inconsolável.

Bem sei que no teu circulo maleável
De vida transitória e mágoa séria
Há manchas dessa orgânica miséria
Do mundo contingente , imponderável .

Mas o que eu amo no teu ser obscuro
É o evangélico mistério puro
Do sacrifício que te torna heroína.

São certos raios da tu’alma ansiosa
E certa luz misericordiosa,
E certa auréola que te fez divina!

Embora seja Augusto dos Anjos quem tenha levado a fama de pessimista maldito, Crus e Souza, o simbolista das atmosferas sublimes, inefáveis e divinas, tem também seus momentos mórbidos: “Não quero cogitar da paz funérea /Que envolve todo o ser inconsolável.”, mesmo que depois alcance dialeticamente “o evangélico mistério puro” da amada. Schopenhauer no seu Os dois problemas fundamentais da ética, vê na compaixão (Mitleid) o grande mistério da ética (§. 22. Metaphysische Grundlage, III743), antes de ser uma virtude (Tugend). Cruz e Souza nega o corpo e seu ser mortal, as “manchas dessa orgânica miséria/ Do mundo contingente, imponderável.”, ou seja, aquilo que Schopenhauer vê como a face horrorosa da vontade, para afirmar “certa luz misericordiosa” da amada. Logo, a beleza sublime que a faz divina (“Divina” é o título do poema) contém uma compaixão involuntária pela miséria dos outros existente em sua luminosidade. Se ela possui a misericórdia enquanto virtude, ela se incorpora na pureza sublime de sua beleza. Por isso o mistério da compaixão pode se manifestar não como virtude, mas como qualidade involuntária de outra virtude, que não tem nada a ver com a ética, de ser bela. Se a morte e a miséria orgânica do corpo é inconsolável, a sublimidade da luz da beleza (do corpo e da alma, aqui Souza não explicita e nem precisa: a pré-compreensão nos fornece os dados da interpretação) traz a misericórdia misteriosa, milagrosa. Para vencer a miséria da mortalidade, só mesma a divindade da aparência sensível, quer dizer, a espiritualidade, a “auréola” divina da beleza corporal. Mas ao contrário de Schopenhauser, a paz não está na negação da vontade de viver e na morte, pois não é a “paz funérea” que o interessa, antes o êxtase da luz feminina e vital, é daí, do mortal, que ele retira o espiritual. Augusto dos Anjos resolveu manter o primeiro momento de Cruz e Souza e desprezar o segundo; deliciou-se não com o consolo da aparência espiritual, mas com a própria insistência no inconsolável. O paradoxo de Augusto dos Anjos, próprio da representação do grotesco, é tirar gozo estético da “miséria orgânica”, abrindo as portas para um Beckett. Sendo assim, se Augusto dos Anjos é mais schopenhaueriano, o espírito de Cruz e Souza talvez seja mais c0omplexo, pois é filosoficamente inclassificável e singular.

Tao da moda

2007-03-04T08:16:00.000-08:00

Mesmo entre pessoas que admiro, percebi uma nova moda naqueles que dizem que a moda é superficial: a moda é superficial para Madonna, Caetano, até mesmo Deleuze, entre outros. Geralmente são figuras que se vestem muito bem, andam na moda, ou até inventam modas. Mas agora aprendi com eles que a moda é superficial.

Talvez essa moda discursiva seja menos criativa que o ciclo infinito de redescoberta das mesmas coisas da moda, porque esse discurso em si não muda o que pensa sobre o mesmo assunto. Talvez o maior lugar comum ao falar sobre moda seja chamá-la de superficial. Mas é por isso mesmo que a moda deles está além da moda e os torna coerentes.

Baudelaire conseguiu se antecipar e apreciar o superficial, descobrindo nele nada mais nada menos do que a modernidade. Mas, depois dele e de Andy Walhol, não conseguimos encontrar algo mais na superficialidade, assim como, depois de Duchamp, não conseguimos encontrar nas pinturas algo mais do que esteticismo. São os grandes assassinos das profundidades.

Até o momento eu nunca andei na moda. Nunca prestei atenção, ou quase nenhuma, em roupa. Observo que roupas chamam atenção só quando estou ao lado de outros seres vestidos que reparam na roupa uns dos outros. Eu deveria prestar mais atenção à moda, ou inventar modas, visíveis ou verbais, mas sou a um só tempo por demais distraído e nada criativo para esse tipo de arte.

Eu não consigo enxergar modas –não estou sequer atrasado: estou delas ausente, elas não conseguem me chamar a atenção nem eu delas, é evidente, vivemos mundos diferentes.

Sinto-me na verdadeira posição da imobilidade oculta do inexistente.

Não me engano: isso também é moda, é a moda desinteressante que valoriza a superficialidade interessante por ser seu oposto inferior. Portanto sinto-me satisfeito pois tenho alguma função nesse processo.

Assim termino por ser um feliz espectador dos figurinos do existente, da simulação de figurinos, da simulação da simulação e, finalmente, dos figurinos da simulação.